​關於磯崎

    磯崎古稱「加路蘭」(Kaluluan)，其名稱由來有三種解釋。

    第一種解釋為早期一位撒奇萊雅人Kalu，在打獵時為了追捕一頭水而來到了現在的磯崎，發現其生態資源豐富，因此帶領族人前來定居，族人們為了紀念他，因此用他的名字為此地命名。

     第二種解釋則表示Kalu是當地第一個發明製鹽的人，族人們為了感念他的所作所為，因此用他的名字為此地命名。

    最後一種解釋則說明，磯崎地形以斜坡的山地居多，所以以Kaluluan(斜坡)之義作為當地地名。

    在海岸山脈中，有一條直奔太平洋的加路蘭溪，源頭是一座瀑布，據說當時的祖先們是翻過無數山頭與瀑布才來到磯崎。在壯麗的太平洋與秀麗的海岸山脈之間，夾著狹小的平原，平原上能看到族人們放水牛的場景。

    連接平原與海岸的是延綿3公里的沙灘，海灘的南北兩側是堅硬的火山角礫岩，中間卻是不耐侵蝕的八里灣層的砂、頁岩，由於差異侵蝕形成沙質海灣，已成夏季戲水消暑聖地，每到夏天都能看到大批人潮前來觀海或衝浪。這樣多變且複雜的環境適合農作、臨海漁撈、潮間帶採集等。

    磯崎沿海旁的海岸植物屬於熱帶雨林，主要為血桐、野桐群叢；岩壁上的植物以台灣蘆竹和台灣海棗為較大族群；靠近海岸則為以林投、黃槿、羅氏鹽膚木為主。海灣最著名的就是龍蝦、倒吊魚以及黑毛、白毛魚、石鯛等，魚類資源相當豐富。

    早期實行阿美族的年齡階級體制。當時部落長輩已建立misaselal年齡階層制度，每個階層有明確的分工任務。每個階層名也一直是由長輩過去留下的名字承襲使用。部落頭目對內有組織、協調，決策公共事務，對外有代表部落協商溝通的角色，並於llisin(豐年祭)期間擔任主祭，向祖先祈唸禱詞。

​    隨著時代與殖民政體的影響，頭目雖然不是法定上具有組織、協調，決策公共事務的代表人物，但其精神依然保留著；年齡階層組織也會在豐年祭時有著各階層的分工任務。

    磯崎部落重要祭典包含 llisin年祭及海祭。

    llisin年祭於每年8月的第三週舉行，共四天(星期五、六、日、一)。為配合在外工作的族人之方便性，利用假日返猘主要進行項目 : patakos(報訊息) 、祭祖靈、年齡階級分工、舞蹈、pakelang(巴歌浪)、selal分工(狩獵、採集藤心、搭建祭場棚、殺豬、會餐準備工作)。第一天女生不可參加，只可在旁觀望年齡階級的體育活動；最後一天會邀請大家一起跳大會舞。

    海祭於每年3月份擇一日辦理，祭典位置於磯崎海水浴場旁，女性只能在旁觀看。  主祭者為部落2至3位耆老與頭目，祭祀海神與山神，祈求族人出海捕魚平安、有所收穫(有漁船的家戶一起參與祭祀)。在祭祀時除了會用族語以及傳統祭儀方式做祭祀外，也會有撒冥紙作為祭祀的一環。祭祀結束後，女生便可陸陸續續到場，開始吃中飯；現在都是請外燴辦桌，以前殺豬、抓魚大家一起動手
 

    早期磯崎村的居民大多以採集、漁撈、狩獵、農耕為生，所使用的工亦來大自然，因此長輩擅編織魚網、魚簍、籐編籃等，而不同族群在此地生活，也互相學習。例如:撒奇萊雅族使用林投葉製作ali fontong之技術及飲食方式亦成為磯崎部落阿美族婦女所擅長，現今因塑料打包帶取得之便利使用打包帶编織背包、提籃、提袋也是部落ina(媽媽)的專長。以上編織品以生活實用為主，雖未成產，但是是部落所熟知的工藝技術。

    在沒有公路鋪設的年代，只能依靠古道翻過海岸山脈，才能夠到達鳳林、光復、山興等地。

    往鳳林或山興的古道是以前運送物資重要路線，來自海岸線的穀物以人力運送的方式，越過海岸山脈到現在的箭瑛大橋附近，再乘船渡過花蓮溪到鳳林鎮上販賣。

    除了路運，海運的部分要到日治時期，才有船隻從花蓮港到磯崎海岸，登岸點即為現今已廢校的磯崎國小前海灘。在當時運貨的大船需靠泊在外海，貨物轉由小船趁漲潮時用人力(當地居民)推上岸。雖然說是小船,但每艘船卻可載運約百包穀物(每包六十到一百公斤裝) ，在退潮時卸貨，再趁下次漲潮時將船推送回外海。較後期之後也有在地居民與外地人合力以在地的樹木製做成小船，將稻穀等農作物沿著海岸北上載運至花蓮市販賣，給漢人糧商收購。
    現在的台11線海岸公路在民國七十年代( 1980年)以前只有泥濘崎嶇的石頭小路，七十年代以後才鋪設較為好走的柏油路。隨著交通開始便利後，農、漁業從早期繁盛步入衰退式微、青年大量移居都市謀生、部落人口多數為老人和孩童。有感於部落文化流逝，近年返鄉青年著手經營部落生態旅遊、設計系列遊程，運用在地者觀點導覽詮釋，將部落生活態知識、野菜採集、傳統工藝、人文等，做一深度知旅。如:高山都薄高山森林基地 、磯崎部落一Hatila在磯崎工作室。